Rocío Del Amor Para Unir Corazones

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Usa el conocimiento del futuro para tu beneficio y el de tus seres queridos, nunca para perjudicar a nadie.

Hechizo de Rocio para Irradiar Belleza

 

La seguridad en uno mismo es muy atractiva para los demás. Si te sientes seguro y feliz contigo mismo, entonces irradiaras una imagen atractiva. El siguiente hechizo está diseñado para que percibas tu encanto único, de tal forma que estés contento con lo que eres.

 

El ingrediente mágico para este procedimiento es el rocío de la mañana, así que debes hacer el hechizo en el verano (o cuando halla rocío de la mañana). Consigue un espejo pequeño y redondo. Lávalo en una solución de agua y sal marina para liberarlo de cualquier negatividad, luego sécalo cuidadosamente. Espera hasta que el clima esté agradable y seco, luego pon el espejo en un lugar seguro al aire libre, boca arriba, al anochecer (ten cuidado con áreas donde pueda ser pisoteado por gatos u otros animales), y déjalo ahí durante la noche. En la mañana, mete el espejo a tu casa y déjalo secar por sí solo.

 

Al siguiente anochecer, enciende velas y siéntate con comodidad, luego mírate fijamente en el espejo. Concéntrate en las cosas que te gustan de ti mismo, tus mejores rasgos. Tu espejo ahora es un espejo mágico, cargado con la poderosa energía del rocío del amanecer. Si eres paciente y observas tu imagen el tiempo suficiente, empezarás a entrever la persona encantadora, amorosa y especial que hay detrás de tu cara.

 

Ahora observa los rasgos o características que menos te gustan de ti mismo. Deja de considerarlos como defectos aislados, y empieza a ver cómo acentúan los otros rasgos de tu apariencia. Existe la tendencia a enfocarnos en lo que vemos como imperfecciones personales, pero para otras personas esos mismos rasgos son las pequeñas peculiaridades que contribuyen a nuestro atractivo general. Tal vez no te gusta ese diente ligeramente torcido, o la forma en que tu ceja izquierda se eleva en el lado externo, pero para otros estas podrían ser las mismas características que le dan vida a tu cara y te hacen único o magnético.

 

Para concluir, trata de mirar tu cara holísticamente, sin juicio, en lugar de enfocarte en partes específicas. Observa con amor tus propios ojos y ve la persona cariñosa, generosa y dinámica que te mira a ti.

 

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Con este poderoso embrujo de amor, usted logrará que esos dos amigos a los que quiere unir, se enamoren perdidamente. No es tarea fácil convertirse en un buen casamentero. A veces, la ansiedad del aprendiz de Celestina conspira contra el resultado de su oficio.

 

En otras ocasiones, son los interesados los que echan todo a perder porque se sienten presionados por la situación. Por eso hay que apelar a la magia amorosa y confiar en el influjo de un hechizo que crea el clima ideal para que los futuros enamorados se dejen persuadir por Cupido.

Proceda de la siguiente manera:

Lo primero que debe hacer es preparar el Rocío de Amor. Necesitará ¼ litro de agua, 5 gotas de esencia de jazmín, 1 hoja de muerdago pulverizada, 1 trozo pequeño de magnetita, 5 gotas de aceite de gardenia y 1 pizca de polen.

Coloque todos los elementos en un recipiente que tenga atomizador. Una vez que la mezcla esté lista, conságrela con estas palabras:

Hechizo de rocío,
trabaja para mí.
Confiéreme el poder
de unir a los dos que
quiero.

Cuando algún amigo suyo o de su pareja (que no tiene que ser ninguno de los dos que usted quiere unir) esté por cumplir años, organice una fiesta sorpresa en su casa. Asegúrese de que los futuros novios asistan.

Una vez que lleguen a su casa, rocíe con la mezcla el hombro izquierdo de sus dos amigos. Sea muy cuidadoso en este punto. La mezcla hará que se sientan atraídos el uno por el otro casi de inmediato y

 

Como sucede con la mayoría de los cultos ancestrales de Asturias, es en las fiestas de San Juan que el culto a las aguas adquiere mayor fuerza así como una mayor connotación pagana.
Es de suponer que todos estos rituales que tienen a las aguas de fuentes y lagos como prodigadoras de dones sin fin y acreedoras a las más ricas ofrendas florales, originalmente se celebraban en mayo, al igual que otros muchos rituales asturianos que han sido removidos de su fecha original para celebrarse actualmente en las fiestas de San Juan.


Para los antiguos celtas, mayo era el mes de la diosa madre, el mes de las flores y la riqueza de los campos, la diosa madre moraba en las aguas de ríos, lagos y fuentes, y por ello en ese mes que se mostraba tan pródiga merecía todo tipo de ofrendas. Es de suponer que los ritos relacionados a éste culto que hallan pervivido en Asturias hasta la llegada del cristianismo, fueron removidos intencionalmente de su fecha original conforme éste se difundía; estrategia utilizada por los sacerdotes con el fin de privar a los rituales de su verdadero significado.


Con la venida del cristianismo, la solicitud de la Iglesia por erradicar y sepultar en el olvido esas falsas deidades encontró justificación en San Juan Bautista, cuyo nombre aparecía escrito en agua. En efecto, su figura histórica aparece a los ojos atónitos de sus contemporáneos junto al agua; el momento estelar de su vida fue su encuentro con Jesucristo: y fue a la orilla del agua. Las aguas quedaron así santificadas, mas sin ser óbice para que el etnólogo pueda descubrir a través de ellas los ritos originarios.


Entremos en harina por el tema del enrame de las fuentes.
A decir de Constantino Cabal, reconocido folklorista asturiano, “en la albada de San Juan el agua tiene purezas y claridades que no tiene de costumbre, y su virtud es más honda, y los prodigios que hace más extensos”. Por ello se limpian con esmero las fuentes, se enraman y se adornan; se las cubre de follaje; se les ponen encima arcos y rosas y les cerca de flores.


Según consigna Aurelio de Llano, en Caravia las mozas adornan las fuentes con ramos y flores y, en tanto que llegan las doce de la noche para coger la “flor del agua”, depositada en la fuente por las xanas, cantan y bailan en torno a la fuente:


Que trila, mio vida,
que traila, traila;
que triaila, mio vida
la flor del agua.


En la parroquia de San Román de Cué, municipalidad de Llanes, reviste especial colorido el enrame de las fuentes de San Juan y San Antonio, conocidas también por los nombres de fuente de arriba y fuente de abaxu. Los bandos disputan la brillantez de la fiesta. Precedidas de la gaita y ataviadas a la usanza llanisca, las mozas se dirigen a la fuente de San Antonio con gran aparato de tambor y panderos. El canto se torna así:


Las jóvenes de este pueblo,
con verdadero entusiasmo,
vamos a enramar la fuente

por ser de su nombre el Santo
Con gusto y con alegría,
hoy la vamos a enramar,
que son costumbres antiguas
y no las queremos dejar...
Dentro del mismo ritual, con igual acompañamiento de música y ritmo, salen de “la bolerona” para enramar la fuente de abaxu:
Unidas por justo afán
llegamos aquí cantando,
pues vamos a enramar
la hermosa fuente de abajo.
Ya se nos llegó el momento
de poderle demostrar
el cariño que tenemos
a esta fuente sin igual.
Con nobleza y con orgullo
la venimos a enramar,
siendo tú la preferida
la víspera de San Juan...
Por estos mismos derroteros de Llanes, hórreo santo de la tradición patria, quedan todavía muchos retazos de estos cánticos; como queda la práctica todavía hoy en Balmori, en Andrín, en Vidiago...; en Poo conservan letras locuelas, una de cuyas estrofas dice disparatadamente:
Vamos a enramar la fuente
con una torta caliente.
En Parres, la fuerza de la costumbre mandaba hacer este enflorecimiento con ramas de anobios, cuajadas de sus flores amarillas. No faltan los cantares de corte tradicional:
Y los anobios del Cuera
bien haya quien los cortó,
los cortó Perico el coxu
y un galán que lo ayudó.
Mozas, a enramar la fuente
con flores y bandera;
¡Viva el Señor Rey Juan Carlos
que nuestra España gobierna!


Esta práctica tiene su porqué, se limpian las fuentes en la noche de San Juan para que la flor del agua pueda luego brotar limpia y pura.


La flor del agua es, en la creencia popular, flor de dichas y venturas que las xanas custodian con avaro afán, aunque hemos de pensar que en realidad no es otra cosa que los reflejos que produce en el agua de las fuentes el primer rayo de luz de la mañana.
En el contexto general de la tradición asturiana, la flor del agua es el amor, la belleza y la salud. Por eso se la disputaban las mozas de antaño con los primeros alientos del amanecer; por eso... “En la parroquia de San Salvador, Taverga, las jóvenes del barrio del Campanal van a quitar la flor del agua a las del barrio de la Puente y viceversa”; y “esto que ocurre en varios consejos, ha dado lugar a grandes peleas”, todo esto según lo consigna Aurelio Llano. Yo en lo personal veo en este proceder de las mozas algo de pagano, el hacerse la competencia unas a otras, el robarse la flor del agua del otro barrio, me recuerda las disputas entre tribus de los antiguos celtas, que acostumbraban robarse unos a otros el ganado y otros bienes, me parece que esto, al igual que las danzas y la comisión de enramar las fuentes, les confiere a las jóvenes de los pueblos el papel de sacerdotisas de la divinidad, papel que posiblemente hallan adquirido en tiempos precristianos en las ceremonias de la diosa madre.
Continua diciendo Aurelio Llano: “En los pueblos donde las mozas no esperan divirtiéndose la hora de coger la flor del agua, la que más madruga coloca en la fuente una rama en señal de que se llevó la flor de agua; cuando va otra moza a la fuente y la ve ramada, se dirige a otro manantial, y así sucesivamente, hasta que enraman todas las fuentes que circundan el pueblo.”


Como ya hemos dicho, la “flor del agua” es el reflejo que producen los primeros rayos del sol al brillar sobre la fuente, y el acto de “llevarse” la flor del agua, es el lavarse la cara con ésta agua que refleja el sol, o bien darle cualquier otra utilización, pero únicamente puede ser usada una vez en cada fuente, porqué después de ello ya se la han “llevado”, y por ello la moza debe dejar una rama en señal de que esa fuente ya no tiene la flor del agua, pues ella ya la utilizo. La flor del agua es fuente de hermosura; mantiene la cara tersa y fresca todo el año; signo de suerte; augurio de matrimonio y de maternidad; fermento excelente para el pan y todo un rosario de propiedades curativas para personas y ganados.
Hemos de entender con esto que las aplicaciones de la flor dle agua están vinculadas sobre todo a la fertilidad; ya que como consignamos en un artículo anterior sobre las el culto solar en los días de San Juan, los celtas celebraban en Beltaine, la fiesta del primero de mayo, el retorno del dios solar a la madre tierra, la renovación de su unión, mayo es el mes de la diosa madre, su fiesta, porque el padre sol vuelve a hacerla fértil; así pues, este rito de la flor del agua, cuya fecha original debió ser el primero de mayo, tomaba seguramente a la flor de agua con un don surgido de la primera unión entre el padre sol y la madre tierra; y a cambio de tomar dicho don se colocaba una ofrenda para la diosa de las aguas, las ramas de las fuentes. De nuevo según Aurelio Llano: “Los vecinos de Brañaseca y de San Martín de Luiña, consejo de Cudillero, y los de Arcallana, consejo de Luarca, echan una rosa en la flor del agua y ésta la conservan en una botella para curar los ojos. Y con la flor del agua, acabada de coger se lavan todo el cuerpo para preservarle de las enfermedades de la piel”.
A continuación reproducimos una cita recopilada en el libro “Mitología Asturiana”, de Cristobo Milio Carrín, que ha su vez ha sido tomada de otro libro, nos dice algo interesante sobre la celebración de Beltaine:
-“Ser el primero en lavarse en un pozo al amanecer de Bealtaine significaba que tenías todo el poder transmitido por el sol del día de la fiesta. Por otra parte, alguien que te desease mal podría pervertir ese poder llegándose hasta tu pozo antes que tú y usando el agua bendecida por el amanecer en un hechizo maligno. Por esta razón, muchos labradores vigilaban sus pozos la víspera del 1 de mayo.” [...] “Los pozos locales perdían su poder después de haber sido usados por primera vez la mañana de Bealtaine”
(Nicholson, F. 2003)
En Asturias, sin embargo, las virtudes de la flor del agua las compartían también todas las aguas silvestres que recibiesen los primeros rayos solares de la mañana de San Juan, ríos, fuentes, rocío etc.
Las jóvenes de Proaza y de Aguino, consejo de Somiedo, se van de madrugada en grupos, agarradas de la mano, y en cada fuente y arroyo se lavan la cara para gananciarse la bendición. Las personas aquejadas de sarna y erupciones se revolcaban desnudas en los campos. Estas prácticas estuvieron muy generalizadas en toda la región.
Para aprovechar las virtudes curativas de la prodigiosa rosada (rocío), en muchas aldeas asturianas se revolcaban las gentes desnudas; a veces, el rito se reducía a caminar descalzas por los prados, así mismo, las ropas tendidas en los prados que reciben el rocío de la mañana sanjuanera son capaces de evitar a aquel que se las ponga todo tipo de enfermedades.
Rito purificatorio era el que llevaban a cabo las jóvenes de Ibias que, al dar las doce de la noche, cogían “la orvallada del río”.
De la virtud sobrenatural del agua participan igualmente los animales, por lo que sacaban a sus ganados a que tomasen el rocío, o se les asperjaba con agua. A continuación reproducimos más citas recopiladas en el libro de Cristobo Milio Carrín sobre los rituales realizados en el Beltaine o en la mañana del primero de mayo en otras naciones celtas, que resultan muy interesantes con este respecto.
-“En algunas partes del país [Escocia] las mozas encontrarían un lugar donde podrían revolcar sus cuerpos desnudos en el rocío de la mañana [del 1 de mayo] con los primeros rayos de luz...por suerte, por belleza, fertilidad, o lo que sea...”
(Síol Nan Gaidheal)
-“Se creía que lavar la cara en el rocío de la mañana de Bealtaine era efectivo contra el envejecimiento. A menudo se hacía acopio de rocío en las primeras semanas de mayo, se embotellaba, y se guardaba para usarlo durante el resto del año como medicina. Se podía reunirlo con las manos, [o] arrastrar una tela de lino por la hierba [...] para empapar la preciosa humedad”
(Nicholson, F. 2003)
-“MacNeill habla de granjeros que llevaban sus ganados al pozo de la ciudad toda la noche para que los los animales pudiesen beber del pozo al amanecer”
 

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